Ишь ты, Масленица

картина Кустодиева масленица
Поделиться в facebook
Поделиться в twitter
Поделиться в vk
Поделиться в pinterest

Подготовила: Анастасия Рыжкова
Обложка: картина «Масленица» Бориса Кустодиева

Елки, катание на санях и поцелуи. О том, как праздновали Масленицу в народной культуре, Seasons рассказала филолог, исследователь мифологии и фольклорист Александра Баркова 

Александра Баркова

Александра Баркова

Исследователь мифологии и фольклорист

Масленица — это практически единственный языческий праздник, который устоял, несмотря на все христианские гонения. В языческое время он был больше привязан к весеннему равноденствию, но когда пришло христианство, Масленица оказалась передвинута перед Великим постом.

Первое, что нужно знать, — деревенская Масленица проходила в социуме, где все друг друга знают. И праздник этот, между прочим, проводили с елкой. В русской народной культуре ее не ставили на Васильев день, который приходится на 31 декабря (Новый год отмечался или весной, или осенью). Зато елки ставили вдоль масленичных гор: катались с крутого берега на заледеневшую реку, а вдоль накатанной части втыкали много срубленных хвойных.

Масленица в крестьянской традиции ориентирована на символику плодородия, воспроизводства жизни в самых разных формах. С этим связаны и песни, и порой похабные частушки.

«Масленица» Борис Кустодиев

 И, наконец, Масленица — это чествование молодоженов. Люди, вступившие в брак в течение года, и есть главные герои праздника. Их величали, причем величание носило в том числе и веселый характер. Например, катали на санях. В сани впрягались семейные люди, сажали туда молодоженов и весело, гиканьем, с песнями, часто непристойными, катили их по деревне, а потом выкидывали в сугроб, потом еще и закидывали снегом, а пара должна была оттуда выбираться. Чтобы их снова туда не закинули, молодоженов заставляли целоваться — когда друг с другом, а когда и наоборот, молодуха целовала окрестных мужчин, а молодой — женщин. В некоторых местах так катали не пару, а только молодух. Катали женщины, везли ее на себе, и не куда-нибудь, а в кабак! По дороге обязательно роняли ее в сугроб — без этого не интересно. Но потом до кабака довозили, и она, кстати, обязана была в таком случае замужних женщин угощать выпивкой за свой счет. Впрочем, традиция эта более западная. У восточных славян катали молодоженов.

Запрягли в колодку

Во время праздника была традиция осуждения тех, кто не вступает в брак. Причем в игровой форме. В некоторых случаях оно было направлено не на девушек, роль которых — пассивное ожидание сватов, а на парней. За то, что те ходили бобылем, их «награждали» колодкой. Взрослые мужики рубили большое дерево, притаскивали в деревню и к нему привязывали всех неженатых молодых парней, достигших брачного возраста. И должны они были по деревне эту колодку волочь. Тем временем все сельчане хватали девушек и притаскивали к этим парням.

Леонид Иванович Соломаткин «Ну и Масленица!»

«Ну и Масленица!» Леонид Соломаткин 

Символика здесь такая: с одной стороны, мы тебя публично порицаем, что ты до сих пор не создаешь семью, а с другой стороны, если у тебя нет человеческого мужа или жены, то вот тебе растение в качестве супруга или супруги.

Про чучело и Марену

Хоть чучело Масленицы и очень эффектный образ, но с ним всё непросто. Традиция делать женское чучело была прежде всего у западных славян, и называли его Марой или Мареной. Пишется это все-таки, скорее, через «а», а не через «о»: ведь у нас есть представление, что «Морена» (от слова «мор») была богиней смерти у славян. Но надо понимать, что это представление опирается не на первоисточники, а на реконструкции. У западных славян есть эта самая Марена — кукла, изображающая смерть, как правило, женщину, хотя иногда и мужчину. Причем она связана не с Масленицей, а с концом Великого поста и сдвигается по календарю на полтора месяца. 

«Масленица» Семен Кожин

Куклу чаще всего наряжали в лохмотьях, но иногда и в праздничную одежду или же в наряд невесты. Если Мара/Марена в лохмотьях, то ее сжигают или топят. А вот если она в праздничном наряде, то девушка, которой достанется после ее облачение, в следующем году выйдет замуж и будет здоровой. Это очень характерное народное представление о том, что мир смерти — он же мир жизни. Зерно умирает, чтобы стало колосом, и поэтому богиня смерти — одновременно богиня жизни. В этом радикально отличие народных представлений от современных.

Делать женское чучело именно на масленицу — это специфически русский обычай, его нет не то что у других славян, но даже у украинцев и белорусов (славяне центральной Европы могут судить и уничтожать чучело Карнавала). И в русской культуре образ Зимы не обязательно был в виде чучела из соломы: могли лепить и уничтожать снежную бабу, могли рушить крепость Зимы (вспомним картину Сурикова «Взятие снежного городка»). Идея сжигать чучело Масленицы была подхвачена городской культурой (мы ее знаем по «Снегурочке» Островского), поэтому нам кажется, что так было «всегда».

«Взятие снежного городка» Василий Суриков

Блины как символ

Академик Борис Александрович Рыбаков в своих книгах по язычеству написал, что блин — символ солнца. Но в народной культуре блин — символ общения с мертвыми. Именно поэтому они у нас до сих пор поминальная пища. Их оставляли на могилах как подношение предкам и, естественно, ели на похоронах… и на Масленицу. Здесь четко проявляется символика, что мир смерти — это мир неистощимых жизненных благ. Именно поэтому на Масленицу следовало съесть очень много блинов. В русском языке даже существовало выражение: «наелся, как на Масленицу» — объелся. Такой вот пир вместе с мертвыми, пир вместе с предками.

Рецепты блинов к масленице в нашем материале «Солнечный круг: восемь рецептов блинов».

«Блины с икрой» Алексей Корабельников

Масленица сегодня — не поминальная история, а повод погулять, который, как известно, лишним не бывает. К концу XX века городская культура (европейская в целом и наша в частности) стала заново встраивать народные праздники в жизнь. Поэтому трактовка не так важна. Когда мы идем на городскую Масленицу, блин не может быть символом общения с предками. Но если мы празднуем у себя дома, там, где жили наши умершие бабушки-дедушки, папы-мамы (в зависимости от возраста), то блин может быть вот в такой светлой, радостной (как ни странно) поминальной символике.

Да, для современной культуры дика мысль о том, что поминать можно с позитивом. Хотя что в этом нерадостного? Встречаешься со своей любимой бабушкой, которой давно нет. Если эту мысль донести до современного человека, то жизнь будет значительно лучше. 

Рыбаков в своих концепциях отразил не древнюю культуру, а духовные запросы культуры конца XX века. Поэтому его идею, о том, что блин — это символ солнца, можно принять как современную символику. Просто это не народный символ.

Читайте также:

Материал обновлен: 13-03-2024